Artikkelini aiheena on venäläisen elokuvaohjaajan
Andrei Tarkovskin (1932–1986) elokuva Nostalgia (Nostalghia, 1983), ja tarkemmin sanottuna se, miten symbolisuus
ilmenee siinä Johann Wolfgang Goethen (1749–1832) tarkoittamassa mielessä.
Alkuasetelmassani voi olla näkevinään kaksikin ongelmaa, joista ensimmäinen on
se, voiko kahdella eri vuosisadalla eläneiden eri taiteenlajien edustajien
esteettisissä näkemyksissä ylipäätään nähdä mitään yhteismitallista.
Tarkoitukseni ei ole osoittaa sormella konkreettisesia vaikutteita, joita
Tarkovski olisi saanut Goethelta, vaan käyttää Goethea eräänlaisena
käsitteellisen suunnistamisen apuvälineenä. Tämä vaikuttaa mahdolliselta
Tarkovskin moninaisten lähtökohtien ansiosta.
Tarkovski kirjoitti vuonna 1984 teoksensa Vangittu aika (suom. 1989), jossa hän käsittelee elokuvan roolia
maailmassa ja taidemuotojen kokonaisuudessa sekä taidetta yleensä. Vangitussa ajassa ilmaisetut esteettiset
näkemykset liittyvät monella tavalla Tolstoihin ja venäläiseen perinteeseen,
mm. Tarkovskin nähdessä taiteen tehtäväksi ihmistenvälisen kommunikaation ja
yhteisymmärryksen lisäämisen. Taide ilmaisee ennen kaikkea tekijänsä omaa
maailmankuvaa ja -katsomusta ja voi luoda ymmärrystä ihmisten välille, joiden
maailmankuva on erilainen. Tolstoin ja Dostojevskin ohella kuitenkin myös
saksalaisen kirjallisuuden ja filosofian kaanonilla oli vahva vaikutus
Tarkovskiin. Ennen muuta Tarkovskia kiinnostivat Herman Hesse, Thomas Mann sekä
E.T.A. Hoffmann, jonka elämästä kertovaa elokuvaa Tarkovski suunnitteli
viimeisinä vuosinaan. ”...Taide vaikuttaa ennen kaikkea ihmisen tunteisiin, ei
järkeen. Sen tarkoitus on pehmentää ja kuohkeuttaa sielu vastaanottavaiseksi
hyvälle.” (Vangittu aika, S. 204) Tarkovskin elokuvien syvätasolta
löydettävää asennetta pitää taidetta moraalisen vastuun kysymyksenä ja teoksen
luomisessa tehtyjä valintoja pikemminkin eettisinä kuin esteettisinä, voi pitää
perinteisesti venäläisenä. Kauniin ja hyvän suhde, kysymys taiteen yhteydestä
ihmisen moraaliin on piinannut toki iät ajat myös saksalaisia ajattelijoita.
Toinen
ja tätäkin ylitsepääsemättömämmältä tuntuva este tielläni on Tarkovskin itsensä
antama tiukka torjunta elokuviensa symboliselle tulkinnalle. ”Kuvan kutsumuksena on ilmaista elämää
itseään eikä ideoita ja mielikuvia elämästä...” sanoo Tarkovski Gogoliin
viitaten. ”Se ei viittaa elämään eikä symbolisoi sitä vaan konkretisoi sen
ilmaisemalla sen ainutkertaisuuden.”(S.
149) Tarkovskin elokuvissa on nähty muistumia maalaustaiteen mestariteoksista,
uskonnollisia symboleja ja allegorioita, kuten esimerkiksi rauniot ja kynttilät
sekä yhtenä tärkeimmistä sateen toistuva käyttö. Itse hän kuitenkin korostaa,
ettei esimerkiksi sateessa ole mitään vertauskuvallista, vaan sitä on käytetty
puhtaasti esteettisenä elementtinä, sateisen tunnelman luojana, joka syventää
elokuvan toimintaa. Kyseessä on hänen mukaansa kuitenkin eri asia kuin luonnon
käyttäminen jonkin muun asian symbolina. Hän uskoo syynä symbolismin etsimiseen
luonnonkuvauksesta olevan elokuvantekijöiden yleensä leväperäinen tapa kuvata
luontoa säätilat unohtaen.
Tarkovski
sanoo yleisön suhtautuvan häneen aina epäillen, kun hän väittää, ettei hänen
elokuvissaan ole symboleita eikä metaforia. Hänen elokuvansa tuntuvatkin
houkuttelevan monia suorastaan vastustamattomasti symbolisen salakielen
etsintään, muiden muassa Christian Braad Thomsenia, joka on tehnyt Tarkovskin
elokuvista raivostuttavan ala-arvoista psykoanalyysiä. Tarkovskin elokuvissa ei
ole allegoriseen esitystapaan kuuluvaa logiikkaa, vaan ne jättävät katsojan
aistitun, runollisen todellisuuden armoille.
Näen ongelman piilevän ennen muuta käsitteellisessä
sekaannuksessa symbolin ja allegorian välillä. Goethen aikoina symboli-sanan
merkitys ja käyttötapa ei ollut vakiintunut eikä tarkkarajainen ja hänen
omassakin käytössään sanan merkitys vaihtelee laidasta laitaan. Nojaudun ennen
muuta seuraavaan määritelmään symbolin ja allegorian erosta, jonka Goethe antaa
Maksiimeissa ja reflektoissa:
Symbolinen
muuttaa ilmiön ideaksi, ideaksi kuvassa siten, että idea pysyy kuvassa
loputtomasti toiminnassa ja tavoittamattomissa ja kaikilla kielillä
lausuttunakin jää sanoin tavoittamattomaksi.
Allegoria
muuttaa ilmiön käsitteeksi, käsitteeksi kuvassa, mutta siten, että käsitettä
kuvassa tulee pitää rajoitettuna ja täydellisenä ja sitä kautta sanottavissa
olevana. (HA XII, 597)
Goethen tapa käyttää sanaa allegoria muistuttaa sitä,
missä merkityksessä Tarkovski puhuu torjuvasti symbolista. Kyse ei ole niinkään
sen torjunnasta, että jokin elokuvassa, voisi edustaa jotain muuta, vaan siitä,
etteivät tällaiset symbolit ole tyhjentävästi sanallistettavissa ja
saatettavissa lopullisesti ratkaistuun, käsiteellisesti kuolleeseen muotoon.
Goethe tavoittelee symbolista runoutta
eikä allegorista, missä suhteessa hän erottaa itsensä Schilleristä. Eräässä
toisessa maksiimissa Goethe sanoo:
On
suuri ero sen välillä, että runoilija etsii erityistä esimerkiksi yleisestä ja
sen välillä, että hän katsoo yleistä erityisen kautta. Ensimmäisessä
tapauksessa on kyse allegoriasta, jossa erityinen on vain esimerkki yleisestä.
Jälkimmäisessä ilmenee runouden luonto, se ilmaisee erityistä ajattelematta
yleistä tai viittaamatta siihen. Joka käsittää eloisasti tämän erityisen,
vastaanottaa sen mukana myös yleisen sitä havaitsematta tai havaiten sen vasta
myöhään.
Suuret taideteokset sisältävät aina paljon enemmän
kuin edes niiden tekijä pystyy
ymmärtämään. Tarkovski lainaa Goethen huomautusta, jonka mukaan teos on sitä
korkeampi, mitä saavuttamattomampi se on järjelle. ”Taideteos elää ja kehittyy,
kuten kaikki elävät organismit, vastakohtasten elementtien taistelun kautta....
Idea, taideteoksen määräävä tendenssi, kätkeytyy sen muodostavien
vastakohtaisten elementtien tasapainon taakse – silloin lopullinen ”voitto”
taideteoksesta (siis sen ajatuksen ja tavoitteiden yksipuolinen määrittäminen)
osoittautuu mahdottomaksi.” (S. 75) Tarkovski jatkaa samassa yhteydessä
lainaamalla Vjatsheslav Ivanovin symbolimääritelmää, joka on lähes täysin yhtäpitävä
Goethen kanssa:
”Symboli
on vain silloin todellinen symboli, kun se lausuu salatulla (hieraattisella ja
maagisella) vihjauksen ja suggestion kielellään jotakin sellaista, mitä ei voi
sanoin ilmaista, mitä mitkään sanat eivät vastaa. Se on monimuotoinen,
monimielinen ja aina hämärä syvimmissä syvyyksissään... Se on orgaanisesti
muotoutunut kuin kristalli... Se on suorastaan eräänlainen monadi ja erottuu
siten rakenteeltaan mutkikkaista ja redusoitavissa olevista allegorioista,
paraabeleista ja rinnastuksista...” (ibid.)
Vaikuttaa
siltä, että allegoriat voivat viitata mitä moninaismpiin asioihin ja
käsitteisiin, jotka kuitenkin ovat merkitykseltään rajoittuneita. Symboli sen
sijaan viittaa viime kädessä aina yhteen ainoaan, ylijärjelliseen periaatteeseen,
absoluuttiin. Se antaa vihjeen moninaisista yhteyksistä eri asioiden välillä ja
kaikkien asioiden perimmäisestä ykseydestä juuri omassa ainutkertaisuudessaan,
yksilöllisyydessään ja konkreettisessa yhteydessään elämään.
Nostalgian
päähenkilönä on venäläinen runoilija Andrei Gortshakov, joka on matkustanut
Italiaan tekemään oopperalibrettoa 1700-luvulla eläneen maaorjasäveltäjän
Sostnovskyn elämästä. Matkan aikana hän on kuitenkin menettänyt kiinnostuksensa
kaikkeen ja joutunut venäläisiä vaivaavan lamaannuttavan sairauden, sisäisen
soeutumattomuuden ja koti-ikävän valtaan. Seepiansävyiset muistikuvat kodista,
vaimosta ja lapsista palaavat jatkuvasti
pakonomaisesti hänen mieleensä. Kaipaus, nostalgia, ei kuitenkaan koko elokuvan
aikana tunnu todellisuudessa kohdistuvan mihinkään paikkaan tai edes
menetettyyn aikaan, vaan johonkin saavuttamattomaan, ei-olevaan, kuolemaan.
Muistikuvien keskelle ilmestyvä enkelihahmo, eräänlainen ”kuoleman enkeli”, ja
sen siivistä tipahtavat höyhenet eivät kaikessa klisheisyydessään tunnu tässä
yhteydessä mitenkään omituiselta.
Nostalgia
on sikäli herkullinen esimerkki symbolisuudesta, että juuri siinä Tarkovski
teki poikkeaman omista periaatteistaan:
”Voinen
myöntää, että Nostalgian loppukuva on
osittain metaforinen, kun sijoitan venäläisen talon italialaisen katedraalin
sisään. Tässä konstruoidussa kuvassa on kirjallista makua, ja sikäli se on
vastoin omia periaatteitani....Kaikesta huolimatta....toivon, ettei siinä ole
vulgaaria symboliikkaa; se on yhteenveto, mielestäni suhteellisen mutkikas ja
moniselitteinen kuvallinen ilmaisu sille, mitä päähenkilölle on tapahtunut,
mutta se ei kuitenkaan symbolisoi mitään muuta, sellaista asiaankuulumatonta,
mitä pitäisi ruveta tulkitsemaan...” (S. 258)
Syytös loppukuvan kirjallisesta vivahteesta tuntuu hieman
epäoikeudenmukaiselta, koska se on niin selkeästi kuvallinen, että tuskin
toimisi kirjallisena kuvauksena. Sen sijaan sen liittymäkohdat kuvataiteeseen
ovat selkeitä, asetelma tuo vahvasti mieleen Caspar David Friedrichin maalauksen
Luostarin raunioilla Eldenassa. Näin
se sotii Tarkovskin usein toistamaa vaatimusta vastaan, jonka mukaan elokuvan
taidemuotona tulisi säilyä itsenäisenä eikä turvautua kirjallisuuden ja
kuvataiteen totunnaisiin muotoihin.
Goethen symbolikäsitystä tutkinut Wolfgang Binder
tarjoaa symbolin ja allegorian väliseen erotteluun keinoksi allegorian
näennäistä irrationaalisuutta, joka kuitenkin käy järjelliseksi kunhan
allegorian eri osatekijöiden merkitys on saatu selville. (Binderin oma
esimerkki, jonka mukaan Goethen Taru
käärmeestä ja liljasta olisi Ranskan vallankumouksen arkkityyppinen
allegoria, on kenties vähän onnahteleva.) Symboli olisi tämän sijaan jotain
tutunomaista ja elämänläheistä, joka kuitenkin lähemmässä tarkastelussa
herättää rajattoman määrän mielleyhtymiä.
Nostalgian
loppukuvaa voi tässä mielessä varmasti pitää allegoriana. Gortshakov koiransa
kanssa sijoitettuna kotiseutunsa maisemiin italialaisen katedraalin raunioissa
on sinällään täysin fiktiivistä ja järjetöntä. Se tulee järjelliseksi
ainoastaan koko elokuvan näkökulmasta: se kiteyttää perimmäisen ristiriidan
päähenkilön sieluntilassa, sairaalloisen koti-ikävän ja paluun mahdottomuuden
välisen ristiriidan. Näin se on kuitenkin koko elokuvaa edustaessaan samalla
eräänlainen symbolin symboli, sen teemojen tiivistymä ja tarkastelupiste koko
elokuvalle. Nostalgian merkitys
nimittäin ylittää pelkän yksittäisen ihmisen parantumattoman kotiseutukaipuun
ja viittaa sen sijaan syvempään ristiriitaan ihmisen ja ympäröivän maailman
välillä, globaaliin olemassaolon eheyden kaipuuseen, joka jää elokuvan
antamissa puitteissa tyydyttämättä.
Viittaukset
sivunumerolla kirjaan:
Tarkovski, Andrei (1989) Vangittu aika. Suom. toim. Risto
Mäenpää, Velipekka Makkonen ja Antti Alanen. Love kirjat, Helsinki.
Muu kirjallisuus:
Binder,
Wolfgang (1988) „Das „offenbare Geheimnis“. Goethes Symbolverständnis.“ In: Welt
der Symbole. Hrsg. von Gaetano Benedetti und Udo Rauchfleisch. Göttingen:
Vandenhoeck & Ruprecht. S. 146–163.
Braad Thomsen,
Christian (1990) Leppymättömät. Helsinki: Like.
Goethe, Johann Wolfgang von (1955) „Maximen und
Reflexionen“ in Goethes Werke, Band XII:
Schriften zur Kunst. Hamburg: Christian Wegner Verlag.
Pallasmaa,
Juhani (1993) ”Tila ja mielikuva Andrei Tarkovskin Nostalgiassa.” kirjassa Maailmassaolon taide. Kirjoituksia
arkkitehtuurista ja kuvataiteista. Helsinki: Kuvataideakatemia.

Ei kommentteja:
Lähetä kommentti